乐与礼合礼乐相谐
要学古琴就必须了解中国文化。因为古琴是在中华文明的长河中孕育出来的，它与中国文化的渊源极为深厚。
古琴除它自身的艺术性在长期劳动生活中不断完善之外，与统治阶层的推崇也是密切相关的。
中国最早的统治理念之一就是“礼，以“礼”治国，而恰恰是这个理念使中国进入了一个前所未有的繁荣昌盛、国泰民安的历史时期。
应该说，中国建立礼仪制度来治理国家，使国家进入了一个新的文明阶段。
而礼与乐又是相伴相生的。礼制的一个重要内容，就是“乐”。“礼乐是古代文明的一个重要概念。
首先“乐”是发自内心的。
内心纯净、高尚，才能发出美妙的声音。
“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方，谓之音。
比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐也。乐者，音之所由生也；其本在人心感于物也。
是故其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声咩以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔；六者非性也，感于物而后动。”
(《史记·乐书》)人心灵的净化，要通过人内心情操的陶冶才能达到启迪、纠偏的作用。而音乐正好是人内心心声的反映。
七情六欲、喜怒哀乐，都是人的道德情操和素质的表现，所以，注重礼乐的普及，是维护意识形态和统治的手段。
所谓“乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静。礼自外作，故文。大乐必易。大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。
揖让而治天下者，礼乐之谓也(《史记·乐书》)，可见，用礼乐治天下的观念．由来以久。
“夫礼乐虽出于人心，非人心之和，无以显礼乐之和；礼乐之和，自非太平之盛，无以致人心之和也。
故治世之音，安以乐，其政和。(《太和正音谱序》)在古代，治国有“礼乐、刑政”等手段，其中“礼乐为文治，“刑政为武治。
而通过音乐的感染力所起到的作用，正是以控制人的精神来规范，尊崇伦理道德，使人行善去恶。
古代甚至把“礼乐”崇为“大圣，“王者功成作乐，治安制礼；其功大者其乐备，其治辩者其礼具，干戚之舞，非备乐也；孰亨而祀，非达礼也。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。
乐极则忧，礼粗则偏矣。及夫敦乐而无忧，礼备而不偏者，其唯大圣乎!(《礼记·乐记》)“乐者，所以象德也；礼者，所以闭淫也”，“穷本知变，乐之情也；著诚去伪，礼之经也”，“礼乐顺天地之诚，达神明之德，降兴上下之神，而凝是精粗之体，领父子君臣之节。(《史记·乐书》)可见：古代已经形成
了“乐”与“礼”、“乐”与“圣”、“乐”与“德”的伦理道德评价系统。
中华素有“礼仪之邦”“文明始祖”之美誉。
而这个美誉是如何形成的?有什么根据?却很少有人系统研究总结。其实，文明的发祥，是伴随着社会进步的发展而起来的：如果没有物质生活的提高和改善，又怎么会出现文明的提升呢?文明又怎么会有进步的基础呢?社会要发展，文明要进步，就必须要有天下大治、天下太平的景象，要达到这一目标，统治阶级必须用文治，才能实现其目的。
礼乐治国就是在这个历史条件下被统治阶级推到这个高度的。
“圣人因百姓乐己之德，正之以六律，文之以五声，咏之以九歌，舞之以八佾：实升平之冠带，王化之源本”，“是以五帝作乐，三王制礼，标举人伦，削平淫放。其用之也，动天地．感鬼神，格祖考，谐邦国。树风成化，象德昭功，启万物之情，通天下之志。
若夫升降有则，宫商垂范：礼逾其制，则尊卑乖，乐失其序，则亲疏乱。
礼定其象，乐平其心，外敬内和，合情饰貌，犹阴阳以成化，若日月以为明也。”(《隋书·音乐志》)由此可见，中华民族是通过“五帝作乐”“三王制礼”来“谐邦国”的。
礼乐作为商周时期形成的一种思想体制，其核心是建立社会伦理秩序等级、高低、尊卑等规则。
包括“乐悬”“舞列”“用乐”等都有严格规定，不能僭越。这种体制对中国历史产生了深远的影响。
“君子日：礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威。
致乐以治心也。致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心人之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。
乐极和，礼极顺。
内和而外顺，则民瞻其颜色，而弗与地争；望其容貌，而民不生易慢焉。
故德烽动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故日：致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。”(《礼记·乐记》)运用礼乐治天下，天下德清民顺，这就是王道。
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