“我们学习琴棋书画、诗词歌赋，都是为了品这一盏雅士茶。”薛先生说。昨儿他还款步提衣端端严严走了一回“源氏公子”步去奉茶。奉茶的动作极轻极缓，眼神里满是柳永“杨柳岸晓风残月”的意味无穷，慢而且柔；手势里尽显古琴“清和淡雅”的仙气飘飘，又俨然带进了中国古典舞当中的身韵之美。
也许，这一盏雅士茶与众各别之处，正在于万丈红尘走过，万卷诗书閲过，非佛非道，却又融佛融道，包罗万种。
薛先生作为标准的儒生，中国式雅士生活创始人，却将中国茶道的四个级别：
“俗世茶道、雅士茶道、皇家茶道、禅宗茶道”常常提起。
细论起来，雅士茶道是已成大气候的中国茶道流派。茶人主要是古代的知识分子，“入仕”的士为主体，还包括未曾发迹的士，有一定文化艺术修养的名门闺秀，青楼歌妓、艺坛伶人等。对于饮茶，主要不图止渴、消食、提神，而在乎导引人之精神步入超凡脱俗的境界，于闹情雅致的品茗中悟出点什么。茶人之意在乎山水之间，在乎风月之间，在乎诗文之间，在乎名利之间，希望有所发现，有所寄托、有所忘怀。“雅”体现在下列几个方面：一是品茗之趣；二是茶助诗兴；三是以茶会友；四是雅化茶事。
正因为文人的参与才使茶艺成为一门艺术，成为文化。他们最有机会得到名茶，有条件品茗，最先培养起对茶的精细感觉;茶助文思，又最先体会茶之神韵。所以是他们雅化茶事并创立了雅士茶道。在雅士茶道的基础上，因为文化、修养、教化紧密结合从而形成其它几个流派，如：俗世茶道，皇家茶道，禅宗茶道……所以说是中国“士”创造了中国茶道，原因就在此。
书院十二年来深耕雅士茶道，对于“佛家守戒”、“俗世吃茶”、“皇家气象”亦各有会心，雅士茶道的核心又在哪里呢？无他，“雅士知礼”四字尽矣。
茶道是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想。茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。
通过品茶活动来表现一定的礼节、人品、意境、美学观点和精神思想的一种饮茶艺术。它是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境，同时配以情绪等条件，以求“味”和“心”的最高享受。
茶道属于东方文化。东方文化与西方文化的不同，在于东方文化往往没有一个科学的、准确的定义，而要靠个人凭借自己的悟性去贴近它、理解它。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”唐代刘贞亮在《饮茶十德》中也明确提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
中国茶文化美学的根本可溯源到先秦和魏晋南北朝。其理论基础源于一些哲学命题。在发展过程中主要吸收了释，道，儒三教的哲学理论，
强调天人合一，从小茶壶中探求宇宙玄机，从淡淡茶汤中品悟人生百味。由是中国茶文化中既有佛教圆通空灵之美，又有道教幽玄旷达之美以及儒家文雅含蓄之美。
茶道要遵循一定的法则。古人品茶讲究六境：择茶、选水、侯火、配具、环境和品饮者的修养，其一招一式均有极严格的要求和相应的规范。
唐代为克服九难，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。
宋代品茶有一条法则，叫做“三点”：新茶、甘泉、洁器为一；天气景色宜人为一；风流儒雅、气味相投的佳客为一。
明代品茶要求更为严格细致，有“十三宜”和“七禁忌”。“十三宜”即：一无事，二佳客，三独坐，四吟诗，五挥翰，六徜徉，七睡起，八宿醒，九清供，十精舍，十一会心，十二赏鉴，十三文僮。“七禁忌”即：一不如法，烹点不得法；二恶具，茶具不清洁；三主客不韵，主人，客人举止粗俗；四冠裳苛礼，过于拘束礼仪；五荤肴杂陈，茶贵清，一案荤腥，不能辨味；六忙，没有品茶的工夫；七壁间案头多恶趣，环境布置俗不可耐。
“一人得神”、“二人得趣”、“三人得味”正道尽品茗妙法。
书院授课内容：唐煎、宋点、明清瀹茶，长嘴铜壶功夫茶艺等。
煎茶道，起源于唐代中期，陆羽《茶经》里有记述。其后张又新《煎茶水记》、蔡襄《茶录》、朱权《茶谱》、许次纾《茶疏》等，都有相关论述。自唐及宋直至元末明初，煎茶道在中华可谓独领风骚，传承不绝。
点茶道酝酿于唐末五代，形成于北宋中叶。流行于两宋，衰于元，亡于明代后期。点茶道是继煎茶道之后所形成的又一茶道形式，在中国历史上影响广泛，并远传朝鲜半岛和日本列岛，对高丽茶礼和日本抹茶道影响甚大。茶人饮茶，或独饮，或两三好友共饮，瀹一壶之清香，得半日之清闲，自有闲散清寂的意趣在里面。其间虽无尊卑之分，贵贱之论，然而礼法具备。茗壶列张，炉鼎毕陈，盥手清心，然后煎水瀹茶。侯汤有老嫩之辨，投茶有上下之分，其间法度森严，礼仪具备，非精行修德之人不能胜任。
长嘴壶茶艺表演，由茶艺升华为艺术，形象生动，内涵丰富，让人们在品茗满口生津、齿颊留香的同时，赏心悦目，身心愉悦，达到真正的娱乐休闲。同时，长嘴壶茶艺表演用生动的形象、优美的肢体语言传达各种文化内涵，也和其他艺术表演形式一样“寓教于乐”，融合传统茶道、武术、舞蹈、禅学和易理于一炉，；兼且传播中华民俗文化，广结茶缘，为祖国增光添彩。
名师导读：秀秀老师：陕西省茶业协会副秘书长，雅士茶道创始人，终南草堂传统文化导师，以国学经典、琴棋书画、诗词歌赋为伴的茶道导师，丝绸之路、青少年传统文化国际艺术交流大赛评委、秀秀书院茶道、香道、花道、古琴老师。
一盏清茗酬知音。半曲平沙打天下。既有茶，焉得可少琴之为伴？
士无故不撤琴瑟。
古人讲琴棋书画诗词歌赋，琴棋书画的功用，正在：以琴燮阴阳；以棋定时局；以书布政令；以画写舆图；
由此可见，琴棋书画不是玩物丧志旁入艺术之类的小道，而是直接与建国并国家运行直接相关的大道和道器。尤其古琴和律学，更堪称打开《易》学之阴阳学说大门的钥匙，关系到周易经世致用的堪舆、算法、天文、中医、相学、卜筮六大部分，最深刻的一个环节无一不涉及到律学和琴律的问题；所以不懂古琴则无以言“易”，此之谓也；古代“律、极、一、历、气”均是一以贯之的东西，是中国文明最核心的高端资源；基于以上七弦十三徽穷天地之变化，总阴阳之气机；乐是燮理阴阳外层的东西，律才是核心；正是由于古琴在燮理阴阳方面的功用，所以古人琴棋书画将古琴列为首位，是丝毫不夸张的；也是必然的。
习琴三境界：练准，练柔，练活；亦即“招熟、懂劲、神明”三阶段，亦即“炼精化气、炼气化神、炼神还虚”三层次…….
招熟而及懂劲，懂劲然后才望接通神明，三段逐级而上，并无取巧。
“招熟、懂劲、神明”，此六字本出自《太极拳论》一书。太极拳在行功间讲究诸处皆圆，触处成圆，非圆即弧，劲力的圆转融和主要靠行拳盘架来体会，故每招每式须先熟练掌握，此谓“招熟”。“招熟”只是“懂劲”的前提，从招熟渐渐懂得自己的劲力走向与轻重缓急的把握，从而体悟敌方的劲，古人谓“行家一伸手，便知有没有”，自己的劲走得圆活无碍，则能从对方的举手投足间察知对方的劲力是否圆活松整，能在搭手间知道敌力的大小与走向，故“招熟”是先懂自己的劲，继而懂得别人的劲。自己“懂劲”后，通过推手来练习走化、擒拿、发放与解脱，形成不丢不顶的习惯，如此则可以渐渐做到以弱胜强。此后，通过加深练习和掌握，能在任何时候都能做到不丢不顶，化而拿之，化而发之，物来顺应，随心所欲，因敌变化示神奇，随势变化而敌莫测。诚如《孙子兵法》上说：“故形兵之极，至于无形。无形，则深间不不能窥，智者不能谋。”又说：“夫兵形象水，水行避高而走下，兵胜避实而击虚，水因地而制行，兵因敌而制胜。兵无成势，无恒形，能与敌变化而取胜者，谓之神。”还说：“微乎微乎，至于无形；神乎神乎，至于无声；故能为敌之司命”。到此境界，劲力如水，触处无迎，敌方找不到可以着力的地方，我方则随心所欲而不逾矩，“挨过何处何处击，我也不知玄又玄”，击人发人如有神助，谓之“阶及神明”。”
习琴亦是如此。再推之于茶道、书法、香道，及至万事万物，其事虽异，其理则一也。
书院授课内容：琴学入门：从零开始修习指法、乐理；
琴曲学习：《长相思》、《鹤冲霄》、《秋风词》、《凤求凰》、《酒狂》、《阳关三叠》、《平沙落雁》、《鸥鹭忘机》、《普庵咒》、《关山月》、《长门怨》、《忆故人》、《山水情》、《流水》、《梅花三弄》、《欸乃》、《幽兰》、《潇湘水云》等
名师导读：薛佩生，字易简，号长安雅士，为终南琴人，从事古琴教学十余年，通音律、善诗词（曾主编《中华经典古诗词九百首》之一）；更因其数年的茶道、香道、古琴、书法等美学体系的修习过程中，不断研习国学经典，形成了对传统文化的特殊感悟，而为终南大学堂传统文化导师；又以其幽默风趣的个人魅力赢得衷心爱戴无数。年山中访贤习琴品茗时曾受邀参与中央电视台《园林》节目拍摄。年素秋于终南山寨共秀秀老师携徒带子受邀参与东方卫视节目拍摄。
宋代《琴史》有曰：“昔圣人之作琴也，天地万物之声皆在乎其中矣。”如此习琴既久，则“可以导养神气，宣和情志，处穷独而不闷者”自然不在话下，又因“复之而不足，则吟咏以肆志，吟咏之不足，则寄言以广意”。吟咏者何？寄言者何？非诗词歌赋不足以称其情，达其志。
所以书院中国式雅士生活的内容：吟诗唱赋品茗抚琴焚香习字，吟诗唱赋还在琴香书茶之前。薛先生如今日日晨起第一件事情，吟诗诵词，细心品赏，还要与众分享，申时直播也是同样的内容，也就不足为怪了。
实则古代诗词文赋的创作、传承、学习的语音方式，主要有唱、吟、诵、念四大类。念，指用口语读。诵，是艺术化的念，强调清晰准确和语气情感，但没有音阶。吟，有音阶，是像唱歌一样地诵读。吟和唱的区别是：唱是音乐为主，语言为辅，目的在于欣赏曲调；吟是语言为主，音乐为辅，目的在于更准确地表达语言内容。言之不足故有咏歌。
吟诵是诗乐传统的核心。传统有所谓诗乐一家之论，其中最重要的即是吟诵部分。所有的诗文一旦吟诵，皆可入乐。如是，古时文人即诗人，诗人即音乐者。人人皆可用自己的音乐抒发自己的感情。现代西乐当中，职业化的特征使得大众只能欣赏，不能创作。大家都只能唱别人的歌。吟诵的本质，却是让人人都敢张口唱，人人都敢唱自己的曲调。由是恢复吟诵传统，也即是恢复中国古代的诗乐、吟唱的优秀传统。
具体到古诗吟诵，其间有音韵之美，有平仄、长短、高下、清浊、轻重、疾徐等等相间之妙；有平水一百零六韵各韵情绪之别；有唇、齿、舌、喉、鼻各声母风格之异；有平上去入各分阴阳八调神态之分，种种美妙神韵，如今知其妙处者能有几人？
一个民族的立身之本，很大一部分在于语言、哲学、宗教。汉语语感的丧失，也是颇可忧心之事。古典诗词文赋，而用西方现代的朗诵法读之，是为一例。
吟诵只论其神态，亦颇可见中正平和，精气内敛，可荡涤乖戾之气，养成君子之风。
桐城派更创其独特的古文吟诵法，倡导“因声求气”，其法流传至今。
吟诵的要求大约有：
平长仄短；入声字必须读的短而快，除入声字外所有行的尾韵拖长；依字行腔；文读语音（入声字要吟短，尤其是音步所在和重要的入声字要吟短音。押韵的字要尽量按平水韵发音，不可不使押韵。平仄不可混，如看、叹等字，要吟平声）；运气发声时使用腹式呼吸，以丹田气发声，因而气度平和，意蕴深广，有彬彬君子之风；腔音唱法（即音高、音强、音长不固定，始终以情而定，随时在飘动）；摇头摆身（切忌僵立不动，感情到处，自然有体态。摇摆不是匀速的，而是体现着吟诵者对声音的高低、强弱、疾徐、曲直的控制，如声音大时向后，声音小时向前）……
如此声情并茂，反复吟诵，琢磨作者的原意，体会诗文的涵义，方能终至“情通古人”之境，并借此作为修身养性的生活方式，其中之乐，岂足为外人道也?
余者，便是焚香习字两项了。
品香更多的是品鉴一种文化，感受一种意境，通过这一过程，达到自由与心灵的回归。
中华香道文化起源久远，至晚可追溯到春秋战国时期，楚人屈原诗歌中就有大量“香草美人”的描写。据现存史料分析，焚香起源于远古的祭祀活动。
书院授课内容：篆香、隔火熏香、立香、合香等
合香之法贵于使众香咸为一体。麝滋而散，捣之使匀。沉实而腴，碎之使和。檀坚而燥，揉之使膩。比其性等其物而高下，如医者之用药，使气味各不相掩。从《诗经》、《离骚》到魏晋咏、赋，从唐诗宋词到《西厢记》、《红楼梦》，文人们尽情地描绘了“香”的风雅，并将“合香”推上文化的殿堂。把品香上升成了纯粹的审美活动，就像赏书画、玩古玩一般，从内容到形式都达到艺术的美好境界。
书法大约是指用毛笔书写汉字的方法和规律。包括执笔、运笔、点画、结构、布局（分布、行次、章法）等内容。例如，执笔指实掌虚，五指齐力；运笔中锋铺毫；点画意到笔随，润峭相同；结构以字立形，相安呼应；分布错综复杂，疏密得宜，虚实相生，全章贯气；款识字古款今，字大款小，宁高勿低等。“书”指书法，中华文明早期有甲骨文、金文（青铜器上的铭文），先秦时期主要是用刀刻在竹简上，有篆书、小楷等字体，汉以后主要用毛笔书写，有隶书、魏碑、楷书、行书、草书、宋体等各类书写形式。
赵佶的“瘦金书”，是书法史上的一项独创，正如明陶宗仪《书史会要》推崇的那样：“笔法追劲，意度天成，非可以陈迹求也。”仅凭这一方面的成就，赵佶足可列于历史上书家之林。宋周密《癸辛杂识别集·汴梁杂事》中记载：“徽宗定鼎碑，瘦金书。旧皇城内民家，因筑墙掘地取土，忽见碑石穹甚，其上双龙，龟趺昂首，甚精工，即瘦金碑也。”元柳贯《题宋徽宗扇面诗》：“扇影已随鸾影去，轻纨留得瘦金书。”清梁章钜《归田琐记·小李将军画卷》：“浦城周仪轩运同，家藏旧画，卷首有宣和瘦金书‘唐李昭道海天旭日图’九字一条，下有御押。”赵孟评价宋徽宗的瘦金体有曰：“所谓瘦金体，天骨遒美，逸趣蔼然。”
“瘦金书”正与其工笔花鸟画的用笔方法契合，细瘦如筋的长笔画,在首尾处加重提按顿挫，再取黄庭坚中宫紧结四面伸展的结构之法，颇有瘦劲奇崛之妙。这种瘦筋的字正适合题在他的工笔画上，与画笔相呼应。他作为兼有书法和绘画才能的艺术家，把书法与绘画做了很重要的融汇，开创了诗、书、画、印为一体的文人书画新局面，并影响后世而绵延于今。
书院授课内容：瘦金书先楷、后行、后草。
瘦金正楷口诀如下：
“横画收笔带钩，竖画收笔带点，撇如匕首，捺似切刀，竖钩细长而内敛，连笔飞动而干脆”……..
通音律擅诗词雅生活。
雅生活之雅，很大一部分，也许来自于我们灵魂深处对于终南诗意栖居的向往。
在传统的文人生活中，雅士的生活多重于隐，而隐士的生活也多以雅为主，所以雅士和隐士基本是作为一个共同体而存在的。中国雅士不但讲究雅，且讲究是简单的雅致，这两点的完美调和成就了中国雅士独特的生活。作为一种生活方式，雅士生活有其神秘的吸引力，深为现代人所痴迷。归隐田园的雅致生活，栖身草庐、寄情山水、抚琴听泉，也成为了一种最理想的生活状态。
终南山，堪称中国隐士文化的发源地。至今隐居终南山的修行者仍举不胜数，“名山修道、终南为冠”。早在商朝，终南山就已有隐士在此作为修行道场，此千年不绝的隐士文化，也成为了终南山享誉世界的名片之一。
薛先生每常住山，即在终南山紫阁峪云谷易简山房。“兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时，偶然值林叟，谈笑无还期。”正是极佳的写照。除耽于山房之中外，终南山祥峪、净业寺、淳风观、香积寺、楼观台等隐士佛道清静之所，亦偶有涉足不在话下。
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辩已忘言。
此诗不但成为了中国雅士生活的最好写照，也成为了后世对隐居生活的理想范本。苏轼在《题陶渊明饮酒诗后》云：“因采菊而见山，境与意会，此句最有妙处。近岁俗本皆作‘望南山’，则此一篇神气都索然矣。”明代孙月峰在《文选瀹注》卷十五亦云：“此诗大是妙境，第点出‘心远’、‘真意’，翻觉亦有痕。”
归隐山林的虚静自得，宁静安详的心态和闲适自得的情趣，以及返回自然的人生理想，如此心平气和、心无旁骛地与大自然相承合，体味大自然本身无穷的韵味。在这种观照中，陶渊明也好，通常而言的隐士或者雅士也好，心灵无疑皆是宁静祥和的，进而更能直抵一种物我同一的“忘我”状态，天人合一，当如是也。
山中居雅士，寄情山水中。待我晴耕雨读，陶养心灵，万物为伍，自然同行。耕读田园，涵养天地情怀，仰察天时，俯感地气。种豆南山下，听花细雨中。
愿诸位都能投身中国式雅士生活当中，做有一派书气雅气文气贵气的精神贵族。
通音律，擅诗词，雅生活。
绿漫溪渡，桃源不离寻常处。宠辱莫惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。
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